Pour le saint Carême, temps de prière, de méditation et d'ascèse, je voudrais partager avec les amis des extraits hebdomadaires du livre récemment publié Au-delà de la mort de Dieu: La foi à l'épreuve du doute, publiée aux éditions Salvator. Les partages auront lieu tous les mercredis jusqu'à la semaine sainte. N'hésitez pas à partager les extraits. Bon pèlerinage vers Pâques!
[Il testo italiano  è qui]
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L’assonance entre les mots hébreux dabar (parole) et midbar (désert) n’est pas seule à impliquer une proximité entre la Parole de Dieu et son silence. Souvent Dieu nous conduit au désert pour parler à notre cœur après que nous nous sommes prostitués à trop de rumeurs et à trop d’infinis trompeurs[1]. « Le désert te dépouille. Il te réduit à l’essentiel. Il te prive de garde-robe. Il t’enlève du dos les habits que tu as considérés jusqu’alors comme absolus, et te fait comprendre que ton identité va bien au-delà des apparences[2].
La privation, expérience typique du désert, est une épreuve qui nous éprouve. Elle nous renforce et nous élève à la hauteur de notre destin, nous fait découvrir nos sources cachées. Et si l’on veut, elle nous met en contact avec l’Eau vive qui sourd dans notre cœur[3]. Le désert nous amène à la découverte de nos oasis. Pour évoquer un poème de Madeleine Delbrêl, c’est une enclume qui forge l’âme : « Mais le désert a dit : "Je suis un océan / Qui possède la vie en ses vagues de flammes / Une enclume embrasée où se forgent les âmes / Je suis le livre ouvert sur le bord du néant" »[4]      .
L’expérience biblique du silence de Dieu nous donne une leçon que nous pouvons vérifier dans notre vie : en se taisant, Dieu parle.
Parfois, il se tait précisément pour nous éveiller à l’écoute de sa Parole, pour guérir notre surdité habituelle, pour nous faire redécouvrir la faim et la soif de sa Parole : « Voici venir des jours – oracle du Seigneur Yahvé – où j’enverrai la faim dans le pays, non pas une faim de pain, ni une soif d’eau, mais d’entendre la parole de Yahvé […] et on ne la trouvera pas »[5]
Parfois, Dieu se tait pour mieux parler. Quiconque a des enfants sait qu’un instant de silence est souvent plus éloquent que des sermons interminables.
« Le Dieu vivant n’est pas simplement un Dieu qui se révèle, mais aussi un Dieu qui se cache »[6]. Ce geste de se cacher est une manifestation expressive, parlante.
Il ne vise pas à frustrer ou à décourager la recherche humaine, mais au contraire, à la susciter, à inviter l’homme à entrer dans la cache de son propre cœur, à accéder au silence de sa cellule intérieure et à y interpréter les événements à la lumière des paroles du silence de Dieu.
Le midbar, l’espace vide, devient un espace de gestation, un endroit accueillant, une caisse de résonance appropriée à l’écho de la Parole. Le midbar, le désert, devient un lieu où se purifient les affects, où se restructure l’amour[7], où s’éliminent les distractions et se redécouvrent les choses qui ont une vraie valeur.
La désillusion est parfois l’unique cure qui permet d’accéder à nouveau à la vision. Dans la désillusion de l’éphémère se découvre l’essentiel. Le verset d’une chanson de Renato Zero traduit une grande vérité de l’expérience de la foi : « Dans toutes les promesses déçues, je me suis perdu et ai retrouvé Dieu ».
Il y a tant d’appels dans l’Écriture à accueillir la fécondité du silence et la présence de l’absence : « Sur votre couche méditez, mais silence ! »[8]. Le silence de Dieu est une occasion de vivre une foi qui fait confiance, de s’exercer à l’espérance : « Sois calme et confiant devant Yahvé »[9].
Dans les ruines et le désespoir de la diaspora, Jérémie sait très bien que Dieu demeure l’unique espérance et se souvient qu’il « est bon d’attendre en silence le salut de Yahvé »[10].
Dieu demeure dans le silence, et le silence de l’homme face à lui est consonance et louange, foi confiante et amour qui attend, parole ineffable et affable de la Création devant le Créateur. « À toi, la louange est due, ô Dieu dans Sion. Que pour toi le vœu soit acquitté ! »[11].



[1] Cf. Osée 2, 16.
[2] A. Bello, Il vangelo del coraggio. Riflessioni sull’impegno cristiano nel servizio sociale e nella politica, San Paolo, Cinisello Balsamo (MI) 1996, p. 124.
[3] Cf. Jean 7, 37-39.
[4] M. Delbrêl, La Route, Librarie Alphonse Lemerre, Paris 1927, p. 125-126.
[5] Amos 8,11-12.
[6] Martin Buber, L’éclipse de Dieu. Considérations sur les relations entre la religion et la philosophie, Nouvelle Cité, Paris 1987, p. 68.
[7] Cf. Cantique des cantiques 1, 4.
[8] Psaume 4, 5.
[9] Psaume 37, 7.
[10] Lamentations 3, 26.
[11] Psaume 65, 2.
Robert Cheaib
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